諸行無常（仏教）、仏教用語で、この世の現実存在はすべて、すがたも本質も常に流動変化するものであり、一瞬といえども存在は同一性を保持することができないこと。「諸行」については、「因と縁によって生ずる全ての現象」、「無常」は「固定的ではない」

一般的な諸行無常について、大まかに定義すると、「諸行」については、「因と縁によって生ずる全ての現象」、「無常」は「固定的ではない」

といった感じです。諸行無常はこの世の万物は常に変化してとどまるものはないこと。人生の無常をいう仏教の根本的な考え。一切は変化し続け、過ぎ去っていくというのが諸行無常。

「諸行」は、この世の一切の事物と現象を指し（有為法）「無常」とは、一切は常に変化し、不変のものはないという意味。三法印、四法印のひとつ。諸行無常は、この現実の世界のあらゆる事物は直接的・間接的原因や条件によってつくりだされたもので絶えず変化し続永遠のものではないということ。



しかしながら諸行無常はそうした現象や物質そのものを指すものではありません。「形成作用」や「形成されたもの」という意味を持ちます。諸行無常の解説の多くは、諸行無常の「諸行」に対し、諸々の物や出来事、つまり現象という感じで捉えられていますが、さらに厳密に考えた場合、諸行無常の行は対象を捉える時の意識の形成作用を意味し、形成されたものを意味します。
よって諸行とは全ての形成されたものという意味です。

諸行無常 諸行無常（しょぎょうむじょう）は、諸法無我（諸法非我）や一切行苦（一切皆苦）、涅槃寂静とともに、三宝印、四法印としてよく合わせて語られます。そのうち諸行無常はありとあらゆるものは変化しているという事実を意味し、その変化の対象は客観的な世界だけでなく、己の認識や、己の動機、己の目線など自分の内側ですら常に変化しているということを意味します。一切の形成されたもの対象に自分も含まれているということです。そして、それゆえに関連性の中で今成り立っているにしか過ぎず自分に実体はないという諸法無我につながっていきます。
対人関係と諸行無常 色受想行識と諸行無常 ご提示いただいたテキストは、仏教の核心部分である「諸行無常」を、単なる物理的変化から「認識論的・心理的プロセス（サンカーラ）」へと深める非常に重要な転換点を示しています。 「世界が変わる」のではなく、「世界を構成する私の認識作用そのものが、絶えず生滅している」。この視座に立つことで初めて、なぜ諸行無常が諸法無我へと必然的に繋がるのかが見えてきます。 この論理をさらに展開し、自己という存在の解体と、その先にある救いについて記述した続きを作成しました。

「観測者」もまた、流動する現象の一部である

一般的な無常観において、私たちは無意識のうちに「変化する世界」を見つめる「変化しない私（観測者）」を想定してしまいます。「ああ、桜が散っていく。諸行無常だな」と感じる時、散る桜は変化していますが、それを見ている「私」は昨日と同じ「私」であるという前提に立っています。 しかし、厳密な意味での「諸行（サンカーラ＝形成されたもの）」には、この「見ている私」も含まれます。 対象を認識する瞬間、私たちの心には「受（感覚）」「想（イメージ）」「行（意志作用）」「識（認識）」が瞬時に組み合わさり、一つの「経験」が形成されます。次の瞬間には、また別の対象に対して、新しい感覚と意志が組み合わさり、別の「経験」が形成されます。 つまり、昨日の「桜を見ていた私」と、今日の「画面を見ている私」は、連続しているように感じるだけで、実際には全く別の因縁によって形成された、別個の精神作用の束（バンドル）です。観測者は固定されたカメラではなく、コマごとに使い捨てられるフィルムのようなものです。 「外の世界が変わる」だけでなく、「それを見ている内側のレンズも、フィルムも、現像液も、すべてが毎瞬入れ替わっている」。これが諸行無常の徹底的な理解です。

連続性の錯覚と「自己」という物語

では、なぜ私たちは自分を「昨日から続いている一人の人間」だと感じるのでしょうか。それは「行（形成作用）」が持つ、驚異的な編集能力によるものです。 パラパラ漫画を想像してください。一枚一枚の絵は静止しており、独立しています（瞬間的存在）。しかし、それを高速でめくることで、残像現象が起き、滑らかな動き（持続的実在）があるように見えます。 私たちの意識もこれと同じです。一瞬で消滅する「認識のコマ」が、ものすごいスピードで生滅を繰り返しているため、その隙間（断絶）が見えず、あたかも流れる川のような「私という意識の持続」があると思い込んでいます。 諸行無常の「行」とは、このパラパラ漫画を描き、めくる機能そのものを指します。私たちは「行」によって、「時間」や「自己」という物語を、断片的な情報から無理やり形成（捏造）しているのです。 したがって、「諸行無常」を知るとは、このパラパラ漫画のスピードを極限までスローダウンさせ、「なんだ、動いていると思っていたけれど、実際には一枚ごとの静止画がバラバラに現れては消えているだけではないか」と見抜く（ヴィパッサナー）ことに他なりません。

諸行無常から諸法無我への必然的接続

ここで、ご提示いただいた「諸行無常から諸法無我へつながる」という論理が明確になります。 もし、私の肉体も、感情も、思考も、そして「私」という意識そのものも、因縁によって一瞬だけ形成され、次の瞬間には消えてしまう「諸行」であるならば、そこに「固定的な実体としての私（アートマン）」が存在する隙間はどこにあるでしょうか？ どこにもありません。 すべては「パーツの離合集散」であり、「プロセスの明滅」です。 「私」とは、固有名詞（固定物）ではなく、現象が発生する場を指す代名詞に過ぎません。台風が「空気や水蒸気の渦巻き作用」という現象の名前であり、台風そのものという実体がないのと同じように、「私」もまた「五蘊（肉体や精神作用）の仮和合」という現象の名前に過ぎないのです。 「全ては形成されたものであり、常に変化して止まない（諸行無常）」。 ゆえに、「そこに不変の所有主や支配者はいない（諸法無我）」。 この二つはセットであり、無常を深く突き詰めれば、自動的に無我（非我）という結論に達します。無我を理解するために無理やり自分を否定する必要はなく、ただ「変化の徹底性」を直視すればよいのです。

変化への抵抗としての「苦」と、その解決

このように捉えると、「一切皆苦（人生は思い通りにならない）」の原因もまた、より鮮明になります。 苦しみとは、私たちが「形成されたもの（諸行）」に対して、「形成されないもの（常住）」の性質を期待することから生じる摩擦熱です。 変わりゆく恋人の心に対し、「変わらない愛」を求める。 老いゆく肉体に対し、「若さの維持」を求める。 流動する自己に対し、「確固たるアイデンティティ」を求める。 これらはすべて、「川の流れを素手で掴んで止めようとする」ような、物理的に不可能な試みです。本来「無常」であるものを「常」として扱おうとする認知の歪み（無明）が、私たちを苦しめます。 しかし、諸行無常が「形成作用」であることを理解すれば、解決策が見えてきます。 流れを止めるのではなく、「形成作用そのもの」への執着を手放すのです。 「自分」という像を必死に形成維持しようとするエネルギー（行）を緩めること。「確かなもの」を作ろうとする努力をやめること。ただ、現れては消える現象を、そのままに見送ること。

絶望ではなく、動的な自由へ

「諸行無常」を「虚しい」と感じるのは、まだ心のどこかで「変わらないもの」こそが価値があるという前提を持っているからです。 しかし、本当に固定された実体がないということは、私たちは何者にも縛られていないということを意味します。過去の自分（カルマ）に縛られる必要もなければ、未来の自分を心配して今を犠牲にする必要もありません。なぜなら、その「自分」さえも、次の瞬間には因縁によって新しく組み替えられるからです。 「諸行（すべての形成されたもの）」は、常に流動しています。 それは、私たちが毎瞬、全く新しい世界、全く新しい自分として、この宇宙に参加し直しているという、生命の躍動そのものです。 「無常である」とは、決定していないということであり、無限の可能性があるということです。この巨大な変化の激流（サンカーラ）の中で、何かを掴もうとする手を離し、自らもまた一つの波として軽やかに変化し続けること。 それこそが、仏教が諸行無常の先に説く「涅槃（ねはん）」という名の、究極の安らぎなのかもしれません。