すべて形成されたものは苦しみであるというのが一切行苦であり、一切皆苦と表現すると、意味がわからなくなる。また、一切皆苦・一切行苦の苦は「ドゥッカ」であり、日本語の苦とはニュアンスが異なるので注意が必要である。普段使用する漢字の意味やイメージを元に「苦」を捉え、単純に「苦しみ」と捉えてしまうと変なふうにとらえてしまう。
一切皆苦・一切行苦

やらされている

ただ環境にやらされているだけであり「やらされて、それをこなして、それで何になるのか」という虚しさは延々と続く。

「ドゥッカ」の正体：苦しみではなく「不完全な噛み合わせ」

まず、「苦（ドゥッカ）」という言葉の原義に立ち返る必要があります。サンスクリット語やパーリ語の語源において、ドゥッカは「車軸の穴と車輪の軸が合っていない状態」や「関節が外れている状態」を暗示すると言われています。 つまり、ドゥッカとは「激痛」のことではなく、スムーズに回転しないことによる「ガタつき」「摩擦」「違和感」「思い通りにならない抵抗」のことです。 「一切皆苦」とは、この現象世界のすべてが、構造的にカチッとハマりきらない性質を持っているという事実の提示です。どんなに素晴らしい幸福な瞬間（快楽）であっても、それは永遠には続きません（無常）。維持しようとすれば、そこには必ず「崩壊への抵抗」という摩擦（ストレス）が生まれます。 私たちが感じる「生きづらさ」の正体は、悲劇的な出来事そのものではなく、この世界に対して「永遠に変わらない完全な満足」を求めてしまう私たちの期待と、本来「流動的で不確定な」世界の性質との間にある、決定的な「ズレ」にあるのです。

「やらされている」という感覚：自動機械としての人間

ご提示いただいた「ただ環境にやらされている」という感覚は、非常に鋭い洞察です。これは仏教でいう「諸行（サンカーラ＝形成されたもの）」の本質を突いています。 冷静に観察すれば、私たちの日常のほとんどは「反応」で構成されています。 お腹が空いたから食べる（生理現象への反応） 上司に言われたから仕事をする（社会構造への反応） 誰かに褒められたいから頑張る（承認欲求への反応） 不安だから貯金する（防衛本能への反応） これらは一見、自分の意志で選んでいるように見えますが、実際には「原因と条件（縁）」によって突き動かされているだけの自動的なプロセスです。ＤＮＡ、脳内物質、親からの教育、社会通念といったプログラムによって、「そうせざるを得ない」状況に追い込まれ、行動させられている。 「サンカーラ（行）」とは、この「寄せ集めの条件によって突き動かされる衝動や作用」を指します。私たちは自らの意志で生きているというよりも、巨大な因果のネットワークの中で、環境とプログラムによって「生きさせられている」あるいは「反応させられている」存在に過ぎないのかもしれません。

無限のランニングマシーンと「虚しさ」の根源

この「やらされている」構造の中で、私たちは「何かを達成すれば、この強制労働から解放されるはずだ」という幻想を抱きます。 「もっとお金を稼げば」 「もっと評価されれば」 「理想のパートナーが見つかれば」 しかし、ドゥッカの性質が示す通り、何かを得ても、その瞬間にそれは「維持しなければならないもの」へと変わり、新たなサンカーラ（形成作用）が始まります。得たものを守るための労働、古くなったものを更新するための労働。 「やらされて、それをこなして、それで何になるのか」。 この虚しさは、私たちが「ゴール」だと思っているものが、実は単なる「通過点（プロセス）」に過ぎず、ゴールなどこの次元には存在しないことに薄々気づいているからこそ生じる感覚です。 私たちは、穴の開いたバケツに水を汲み続けるような、あるいは、走っても走っても景色が変わらないランニングマシーンの上で走り続けているような、「終わりのない徒労感」を根底に抱えています。これが「行苦（変化し続けることによる根本的な不安定さ）」です。

主体性の放棄と逆転の自由

では、この絶望的な構造から脱出する方法はあるのでしょうか。「やらされている」ことに抵抗し、無理やり「自分の意志」を振りかざすことは、かえって摩擦（ドゥッカ）を強めるだけです。 ここで、先ほどの「空（くう）」や「充足への移動」の概念が再び重要になります。 解決策は、「やらされている」という被害者意識から、「ただ、現象が起きている」という観察者の視点へシフトすることです。 「私が」食事をするのではなく、「生命維持のプロセスが」起きている。 「私が」仕事をするのではなく、「社会的な役割の遂行が」起きている。 「私」という主語（エゴ）を外すと、そこには「やらされている私」はいなくなります。ただ、淡々と流れる「行為」と「現象」があるだけです。この境地において、「やらされている」という重圧は、「自然の機能が働いている」という軽やかさに変換されます。 これは諦めではなく、完全な受容です。心臓が「動かされている」のではなく「自律的に動いている」ように、私たちの人生もまた、大いなる全体性の中で「自動的に展開しているドラマ」であると気づくこと。

「何になるのか」への回答：目的の消失と瞬間の完結

「それをこなして、それで何になるのか」という虚無感は、「行為」を「未来のための手段」としてしか見ていないことから生じます。手段である限り、未来に結果が出なければ、今の行為は無意味になります。 しかし、ドゥッカの構造を見抜き、未来への過度な期待（渇愛）を手放した時、行為はその目的を変えます。「何かのため」ではなく、「ただ、それをするため」にするのです。 歩くために歩く。 食べるために食べる。 書くために書く。 この「目的の消失」こそが、ドゥッカからの解放です。目的がなければ、失敗も成功もありません。未来の結果に依存せず、今の行為そのものが「完結」している状態。これこそが、禅などで言われる「遊戯三昧（ゆげざんまい）」の境地に近いでしょう。

ドゥッカは「目覚まし時計」である

「一切皆苦」という教えは、私たちを絶望させるためのものではありません。むしろ、「このシミュレーションゲームの中で、永続的な満足を探しても無駄ですよ」と教えてくれる、親切なガイドのようなものです。 もし、この世界が完全に満足できる構造（ドゥッカのない世界）であったなら、私たちは永遠にこの「反応機械」としての眠りから覚めることはなかったでしょう。「何かがおかしい」「満たされない」「虚しい」。この感覚こそが、私たちが単なる自動機械以上の存在であることの証明であり、より高い次元の視点（解脱、あるいは空の理解）へと私たちを押し出す原動力（目覚まし時計）なのです。 「苦（ドゥッカ）」があるからこそ、私たちは「脱出」を願うことができます。 その意味で、この「虚しさ」や「やらされている感」を感じる感性こそが、真の知性への入り口であると言えるのです。