諸法無我（しょほうむが）は、あらゆるものは因縁によって起こっており（縁起）、その中で固定的な「我」というものは無いという意味を持つ。直に訳すと真理の中で我は「我ならざるもの」という形になる。パーリ語ではsabbe dhammā anattā。
ダンマパダには
「一切の事物は我ならざるものである」（諸法非我）と明らかな智慧をもって観るときに、ひとは苦しみから遠ざかり離れる。これこそ人が清らかになる道である」
と示されている。

諸法無我と諸法非我

諸法無我と諸法非我は同じだが若干のニュアンスが異なり、諸法無我は「我がない」というニュアンスだが、諸法非我は「我ならざるもの」というニュアンスである。
我がないということではなく、我も空ということを指すはずなので、諸法無我という表現は適訳ではないが、原始仏教が興った当時のバラモン・ヴェーダ文化の中では、魂を実在とし、真なる我（アートマン）が実在していると考えられていた。アートマンとは、ヴェーダの宗教における自我意識のない、意識の最も深い内側にある個の根源で「真我」と呼ばれる。それを否定するという意味合いもあって無我という概念が当てはめられたと考えるのが妥当だろう。
その根本原因としてバラモン・ヴェーダ・ヒンドゥーの宗教観・哲学では、魂＝アートマン（真我。意識の最も深い内側にある個の根源）が実在し、ブラフマンと一体化することが悟り（梵我一如）であるとされていたことによる。諸法無我の意味するところには、ヴェーダの中の「アートマンは不滅」と考えられていた部分を否定するという要素も含まれている。諸法無我は通常、人間としての我は存在しないと解釈されるが、無為法を含めてすべての存在には、主体とも呼べる我がなく、無いというよりも有と無を抽象化した空であると解釈するのが妥当だろう。問題はその先にあるわれの実在感による我執であり、執着が苦しみを生むという点である。

諸法無我 ご提示いただいた「諸法無我（しょほうむが）」と「諸法非我（しょほうひが）」のニュアンスの違い、そして歴史的背景としてのバラモン教（アートマン思想）との対比は、仏教の革新性を理解する上で極めて重要な視点です。 「私がいない（不存在）」と考えると虚無主義に陥りますが、「これは私ではない（非同定）」と捉えると、それは執着を断ち切るための鋭利な「知恵の剣」となります。 この洞察を引き継ぎ、なぜ「我」を否定することが救いになるのか、そのメカニズムを深掘りした続きの文章を作成しました。

「否定」ではなく「主語の剥奪」：非我の実践論

「諸法非我（これは私ではない）」というアプローチは、単なる哲学的な定義ではなく、苦しみを解体するための実践的なメソッドです。 私たちが苦しむ時、そこには必ず「私」という主語が癒着しています。 「（私が）バカにされた」 「（私の）所有物がなくなった」 「（私の）意見が通らなかった」 この「私（主語）」と「現象（述語）」の結合こそが、苦しみの発生源です。諸法非我の実践とは、この結合部分にメスを入れ、主語を剥奪する作業と言えます。 怒りが湧いた時、「私が怒っている」とするのではなく、「怒りという現象が、因縁によって生じている。しかし、これは私ではない（非我）」と観る。体を病んだ時、「私が病気だ」とするのではなく、「肉体という物質に不調が生じている。しかし、この肉体は私ではない（非我）」と観る。 このように、あらゆる現象から「私」というレッテル（所有権）を剥がしていくと、そこには「誰も引き受け手（オーナー）のいない現象」がただ流れるだけになります。オーナーがいなければ、苦しみは「私のもの」として定着せず、通り過ぎていく風のようなものに変わります。

アートマン（実体）という「最後の隠れ家」の破壊

ご提示の通り、当時のバラモン教において、アートマン（真我）は輪廻転生を超えて存続する「永遠の魂」であり、不安な世界における唯一の「絶対的な避難所」でした。人々は「現象界の自分は不完全だが、内奥にある真の自分は神（ブラフマン）と同一で、永遠不滅だ」と信じることで安心を得ようとしました。 しかし、ブッダはこの「最後の避難所」すらも徹底的に破壊しました。なぜなら、彼が見抜いた真実は、「永遠不滅の自分（アートマン）が存在する」という信念こそが、執着の根源であり、輪廻（苦しみ）のエネルギー源だったからです。 「守るべき核心（我）」があるからこそ、人はそれを守ろうとして防壁を築き、他者を攻撃し、失うことを恐れます。アートマン説は、一見すると救いのように見えて、実は「我執（自分への執着）」を正当化し、強化するシステムだったのです。 諸法非我は、この「隠れ家」を焼き払う行為です。「あなたが守ろうとしている『本当の自分』など、どこにもない」と突きつけることは、残酷に見えますが、実は究極の慈悲です。「守るべきもの」が何もないと知った時、初めて人は「守る」という永遠の緊張状態から解放されるからです。

「観測できるものは、私ではない」という法則

論理的に考えても、「私」とは「観測する主体」であるはずです。したがって、「観測される対象」は「私」ではありません。 私の手は、目で「見る（観測する）」ことができる。ゆえに、手は私ではない（対象）。 私の感情は、心で「感じる（観測する）」ことができる。ゆえに、感情は私ではない（対象）。 私の思考は、気づきによって「知る（観測する）」ことができる。ゆえに、思考は私ではない（対象）。 このように、「これは私だろうか？」と思えるものを一つずつ検証していくと、認識できるすべてのものは「対象（客体）」側に分類され、「私（非我）」として却下されます。 では、すべてを剥がした後に残る「観測者としての純粋な視点」が「真我」なのでしょうか？ 仏教（特に初期仏教以降の展開）では、その「視点」すらも、条件によって生じた「識（意識）」の作用に過ぎないと見なします。 結局、どこまで行っても「固定的な実体としての我」は見つかりません。玉ねぎの皮を剥き続けても芯がないように、私たちは「関係性の束」であり、「プロセスの集積」に過ぎないのです。

我執：ターゲット（的）としての自我

問題の核心は、ご指摘の通り「我の実在感による我執」です。 自我意識とは、何もない空間に「的（ターゲット）」を描くようなものです。 世界には無数の言葉や出来事という「矢」が飛び交っています。もしそこに「私」という固固たる「的」が存在しなければ、矢はただ空を切って通り過ぎるだけです。しかし、私たちが強く「自分」を意識し、「これが私だ」と主張して「的」を立てた瞬間、それらの矢はすべて「私への攻撃」や「私への賞賛」として突き刺さります。 「諸法非我」を悟るとは、この「的」を撤去することです。 悪口を言われても、「私」がいなければ、それは単なる「音波の振動」であり、「相手の喉と脳の反応」に過ぎません。そこには傷つくべき実体が存在しないのです。 苦しみを感じるのは、苦しみが存在するからではなく、苦しみを受け止めるための「我」というレセプター（受容体）を、私たちが必死に維持しているからです。

無我という名の「透明な自由」

「諸法無我（すべては我ならざるもの）」という真理は、私たちを虚無に落とすものではなく、むしろ「何者でもなくてよい」という究極の自由へと解き放ちます。 私たちは「自分」であろうとするあまり、重たい鎧を着込んで生きています。自分のメンツ、自分の過去、自分の正しさ、自分の所有物。これらを守るために、人生の大半を費やして戦っています。 しかし、ブッダは言います。「それらはあなたのものではないし、あなた自身でもない。重荷を降ろしなさい」と。 我がない（空である）ということは、私たちは固定された存在ではなく、風のように、水のように、いかようにも変化し、流れることができるということです。 「我」という呪縛から解き放たれた時、人は「個」としての生存本能を超え、全体としての調和（法・ダンマ）そのものとして生き始めます。それは、何かを得て満足することとは次元の違う、何者でもない透明な存在としての、静寂な安らぎ（涅槃）なのです。