哲学的感覚に慣れた人でないと言語の字義的解釈では諸法無我の理解は難しいかもしれない。
ご提示いただいた「諸法無我（しょほうむが）」を「非我（ひが）」というアプローチから解きほぐす視点は、仏教哲学を現代的なシステム論やプロセス哲学として理解する上で極めて有効な補助線となります。
「私がいない」と聞くと、多くの人は主体性の喪失や虚無感を覚えます。しかし、「これは私にあらず（非我）」という分析的否定のプロセスを経ることで、逆説的に「世界との境界線」が溶け、より広大な視座が開かれます。
以下に、この哲学的実験をさらに推し進めた続きの文章を作成しました。
<h2>「否定」ではなく「同定の解除」：非我のメソッド</h2>
「無我（私はいない）」という命題は、結論として提示されると受け入れがたいものですが、「非我（これは私ではない）」という観察のプロセスとして捉えると、非常に論理的な検証作業となります。
私たちが通常「私」だと信じている構成要素を一つずつ検証してみましょう。
<ul> <li><strong>肉体：</strong>新陳代謝により物質は常に入れ替わっている。また、病気や老いを自分の意志で完全にコントロールすることはできない。意のままにならないものを「私」と呼べるだろうか？ 否、これは「私」ではない。</li> <li><strong>感情：</strong>怒りや喜びは、外部刺激という条件によって自動的に発生し、やがて消え去る気象現象のようなものだ。自分が意図して発生させたものではない。ゆえに、これは「私」ではない。</li> <li><strong>思考：</strong>脳のシナプス発火による電気信号であり、過去の記憶や学習データの自動再生に過ぎない。次々に湧いては消える思考を、私は所有できていない。ゆえに、これも「私」ではない。</li> </ul>
このように、「私」を構成すると思われる要素を「これは私ではない（非我）」と剥がしていくと、最後に残る固定的で不変な「私」という核（アートマン）はどこにも見当たりません。玉ねぎの皮をすべて剥いた後に、種が残らないのと同じです。
ここにあるのは「ない（無）」という虚無ではなく、「構成要素の集合体が、一時的にその形状を保って機能している」という流動的な現象だけです。
<h2>「主宰性」の欠如：誰も運転席に座っていない</h2>
哲学的に「我（アートマン）」が定義されるとき、重要な要件の一つに「主宰性（コントロール能力）」があります。「それが私であるならば、私はそれを意のままに操れるはずである」という前提です。
しかし、前述の通り、私たちは心臓の鼓動一つ、明日の気分の良し悪し一つ、完全に支配することはできません。全ては「因縁（原因と条件）」という無数のパラメータの相互作用によって、勝手に起きていることです。
「諸法非我」の視点から見えてくるのは、人生という巨大な乗り物には、実は運転席が存在せず、無数の自動運転プログラム（因縁）が複雑に絡み合いながら、奇跡的なバランスで走行しているという実相です。
私たちは普段、後付けの錯覚として「私が判断し、私が行動した」と思い込んでいます。しかし、認知科学的にも、意識が「こうしよう」と意図するコンマ数秒前に、すでに脳の運動野は指令を出していることが示唆されています。「私」という感覚は、起きた現象に対して事後的に発行された「領収書」のようなものであり、行為の「発令者」ではないのです。
<h2>名詞としての自己、動詞としての現象</h2>
言語的な字義解釈が誤解を生む最大の原因は、私たちの言語構造が「主語（主体）」を必要とする点にあります。「私は考える」「私は走る」。この文法構造が、行為の背後に「行為者」という固定的な実体があるという錯覚を強化し続けます。
しかし、諸法無我の哲学的理解においては、世界を「名詞」ではなく「動詞」で見ることが求められます。
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「私」がいるのではなく、「認識するプロセス」があるだけ。
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「苦しみ」があるのではなく、「苦しむ反応」が起きているだけ。
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「川」という固定物が在るのではなく、「水が流れる現象」を川と呼んでいるだけ。
「非我」とは、名詞的な固着（ラベリング）を剥がし、動詞的な流動性（プロセス）へと還元する作業です。「私」という固有名詞の檻から抜け出し、変化し続ける動的な現象そのものになりきること。それが「理を掴む」ということです。
<h2>境界の消失と「全機」としての現れ</h2>
「固定的な我がいない（非我）」と理解することは、自分を矮小化することではありません。むしろ逆です。
「ここからここまでが私（自我の壁）」という境界線が、「あらゆる因縁によって起こっている」という理解によって撤廃されるからです。私の思考も、肉体も、行動も、宇宙開闢以来の無数の因果の連鎖、親、社会、食べ物、太陽、重力といった「私以外の全て」によって形成され、支えられています。
だとするならば、この「仮の私」という現象は、全宇宙（一切の法）が総がかりで生み出した一瞬の波頭であると言えます。
「私」という孤立した点は存在しない。しかし、因縁のネットワークそのものとしての「現れ」は確かにある。 道元禅師が「自己を忘れるということは、万法（あらゆる存在）に証せられる（証明・後押しされる）ことである」と説いたのは、まさにこの境地です。
<h2>所有からの解放</h2>
「諸法非我」を深く理解することは、究極の「所有権の放棄」を意味します。
自分の体も、心も、成果も、地位も、本来「私」のものではなく、因縁という借用品であり、ただ通り過ぎていく風景に過ぎません。「私のものではない（非我）」のだから、それらが変化したり、失われたり、思い通りにならなくても、深刻に苦しむ必要はなくなります。
「私」を守ろうとする緊張感から解放され、ただ起きている現象（機能）として、淡々と、しかし鮮やかに生きる。 これこそが、哲学的な深みにおいて「諸法無我」を体得した者が辿り着く、軽やかな自由のあり方なのです。